L'homme et la femme partagent le pouvoir de vivre en communion. A lui  Ils lui ont donné de la coca et du tabac là où la connaissance repose, et elle a reçu les semences des cultures pour la fertilité de la vie et de la nourriture. C'est le principe qui se transmet par l'oralité aux nouvelles générations de peuples autochtones, depuis l'origine et l'installation sur leurs territoires.

Chagra est un terme donné à une parcelle de culture qui comprend généralement un hectare de forêt en Amazonie colombienne et, depuis des millénaires, la culture de la chagra est la responsabilité des femmes depuis leur plus jeune âge lorsqu'elles ont été enseignées à semer.

Francisco Escobar, appartenant au peuple Bará - le peuple de l'eau - explique que les hommes ne méconnaissent pas complètement ces activités, au contraire, il dit que le rôle des hommes est de préparer le terrain.

À la hache et à la machette, ils abattent la forêt pendant la saison estivale, pour ensuite brûler soigneusement et éviter ainsi un incendie de forêt. Tout cela, dûment autorisé par les autorités traditionnelles durant cette saison pour que, finalement, les femmes fassent leur métier avant l'arrivée des pluies.

Josefina Pérez Bernal a 67 ans, elle appartient au peuple Tuyuca –les gens poisson-, et elle cultive le chagra depuis plus de 60 ans en compagnie de son mari. Il s'assure qu'il a toujours les graines qu'il a héritées de sa grand-mère.

«Sans la chagra, nous ne pouvons pas manger. Le manioc doux, le manioc sauvage, l'ananas, les patates douces, la canne à sucre, l'igname, la banane et le piment, tous ces produits sont la nourriture des familles et les personnes âgées disparaîtront avec nous », explique Josefina.

Dans ces territoires de jungle, le riz, les céréales, y compris les légumes, sont étrangers à l'alimentation, tandis que la fariña et le manioc, préparés avec du manioc sauvage, sont essentiels comme l’eau pour survivre en Amazonie.

Le manioc est un tubercule aux propriétés toxiques et mortel si vous ne savez pas comment le préparer. L'absence de transmission de ces connaissances peut entraîner la mort là où les symptômes les moins mortels sont la diarrhée, les maux d'estomac et les frissons.

La chagra a été conçue dès son origine comme un scénario d'apprentissage de plus pour les nouvelles générations, mais cela a changé avec le modèle éducatif qui, à travers les stages, éloigne les étudiants de leurs traditions et, d'autre part, avec l'accès aux nouvelles technologies où de nouvelles tendances culturelles sont promues chaque jour.

Le travail de Chagra est un travail millénaire où les parents passent du temps avec leurs enfants et leurs grands-parents avec leurs petits-enfants. Cependant, la responsabilité de la récolte incombe à la femme, qui favorise également l'intégration de la famille dans un scénario qui tend à disparaître, et avec elle, la fertilité de l'Amazonie.

Bien que le chagra soit un espace aménagé par les communautés autochtones pour etre cultiver, sa valeur ne se limite pas à sa fonction de nourriture. La relation avec les plantes cultivées est pensée en termes de relations avec l'homme liées par le sang ou l'affinité. En ce sens, les activités liées à l'alimentation ne se limitent pas à la technique ou à la pratique, mais sont un réseau de pratiques, de connaissances et de comportements dans lesquels les interactions avec des êtres tels que les plantes, les animaux et les minéraux se répètent, ainsi que avec d'autres entités, telles que les propriétaires spirituels.

Puisqu'il s'agit d'une intégrité des interrelations (écosystème, social et spirituel), nous devons parler d'un système alimentaire qui comprend l'horticulture, la chasse, la cueillette de fruits sauvages et la pêche, intégrant les connaissances, les connaissances et les pratiques qui ils sont caractéristiques des femmes et des hommes, de manière complémentaire et interdépendante.

Bien qu'il existe plusieurs types de chagra, le modèle est reproduit, avec des variantes, dans toutes les communautés autochtones de l'Amazonie colombienne. Les vastes connaissances traditionnelles des communautés sur les cultures, les relations entre les plantes, les relations avec le sol, les cycles de production, les maladies et les ravageurs font du chagra un cycle dynamique dont bénéficient tous les organismes et êtres de la jungle.

Le premier est le choix du lieu en tenant compte d'une série de critères tels que le type de sol, la formation des plantes, l'emplacement, l'inclinaison, entre autres. Une fois cela défini, le terrain doit être traité ou l'autorisation d'utilisation doit être négociée avec les propriétaires, une tâche que le traditionnel accomplit. La guérison sert également à ce que les animaux qui y vivent sortent et ne soient pas blessés dans les étapes suivantes.

La prochaine étape est la socola et la coupe. La première consiste à abattre la petite végétation et la seconde est la coupe des plus gros spécimens. Le brûlage est le premier cycle dans lequel les femmes interviennent directement sur le sol et c'est le moment où la parcelle à cultiver est incendiée. Il est essentiel de laisser le sol refroidir pendant quelques semaines car, si la graine est plantée prématurément, elle peut éclater plutôt que germer.

La plantation est le travail des femmes, car ce sont elles qui possèdent le savoir et la propriété des graines, savoir qui se transmet par la lignée maternelle. Chaque peuple indigène a obtenu une certaine variété de semences. Ce sont leurs femmes qui les soignent et les plantent pour avoir de la bonne nourriture pour leur famille et la communauté.